आप अपने भविष्य को लेकर असहज महसूस कर सकते हैं। भाग्य क्या रखता है। और मरने के बाद आपका क्या होगा यदि आपका चरित्र कुछ हद तक स्वार्थी है?
दूसरी ओर लोग सोच सकते हैं कि आत्म-केंद्रित होना अच्छी बात है। वे पूछते हैं, खुद से प्यार करने में क्या हर्ज है? आखिर, क्या हमें जीवित रहने और सफल होने के लिए नंबर एक की देखभाल नहीं करनी है? हां, मैं कहूंगा कि अपना रास्ता खुद बनाना अच्छा है न कि समाज पर बोझ बनना। खुद की देखभाल न करना किसी के काम नहीं आता। तो, यदि स्वयं के लिए चिंतित होना अच्छा है, तो वास्तव में स्वार्थी जीवन का क्या अर्थ है?
दार्शनिक और धर्मशास्त्री के अनुसार, "एक आदमी को स्वार्थी कहा जाता है क्योंकि वह अपनी भलाई के लिए नहीं, बल्कि अपने पड़ोसी की उपेक्षा करने के लिए होता है।"
मेरा सुझाव है कि जो लोग वास्तव में स्वार्थी होते हैं वे अपने सुख के लिए दूसरों का शोषण करने को तैयार रहते हैं। अपने व्यवहार में वे स्वार्थी हैं, भले ही इसका मतलब विचारहीन, बेईमान और कंजूस होना है। जब किसी की इच्छाओं को विफल कर दिया जाता है तो अत्यधिक स्वार्थीता व्यंग्यात्मक, अप्रिय और यहां तक कि दुर्भावनापूर्ण होने की ओर ले जाती है।
हम उन लोगों की मृत्यु के बाद के भाग्य के बारे में सोच सकते हैं जो लगातार स्वार्थी तरीके से कार्य करते हैं। अगर हमें वास्तव में जो बोना है वही काटना है तो इस तरह के कर्म के नकारात्मक प्रभाव क्या हैं?
क्या हममें से कुछ लोग स्वार्थी चरित्र रखने में मदद कर सकते हैं?
इसके अलावा, आमतौर पर यह माना जाता है कि हमारे नियंत्रण से परे बाहरी तत्वों का भार है जो हमें प्रभावित करते हैं। सामाजिक वैज्ञानिक मानसिक अस्वस्थता और दर्दनाक अनुभव के बीच संबंध दिखा सकते हैं। अपराध और गरीबी के बीच भी। हमारे किशोर साथियों से सामाजिक स्वीकृति की आवश्यकता है, हम उनके सामाजिक मानदंडों के अनुरूप हो सकते हैं, जो दूसरों की नजर में अपराधी हो सकते हैं।
क्या हम अपने जीवन को कैसे जीते हैं इसके लिए केवल बाहरी कारक ही जिम्मेदार हैं?
लेकिन इसके अलावा, एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है। जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, मैं कहूंगा कि हम प्रत्येक अपने स्वयं के व्यक्ति बन जाते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने किन परिस्थितियों में शुरुआत की, हम अपनी चिंताओं और प्राथमिकताओं वाले व्यक्तियों के रूप में विकसित होते हैं। हम धीरे-धीरे अपने मूल्यों और आकांक्षाओं को चुनते हैं।
मैं यह तर्क देने की कोशिश कर रहा हूं कि हम कौन बनते हैं यह हमारे आसपास की दुनिया के प्रति हमारी प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है। हम चुनौतीपूर्ण अनुभवों पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। क्या हम सेट-बैक के साथ बुरी तरह या अच्छी तरह से निपटते हैं? असफलता पर ध्यान दें या चीजों पर आगे बढ़ें? जीवन के उन आकर्षणों को प्राप्त करें या उनका विरोध करें जो भ्रम और पीड़ा का कारण बन सकते हैं? मैं कहूंगा, यह जो नीचे आता है, हम अपनी पसंद खुद बनाते हैं।
इसी तरह, आपराधिक न्याय प्रणाली मानती है कि हम कानून का पालन करने या उसकी अवहेलना करने के लिए अदालतों के प्रति जवाबदेह हैं। हम अपने आचरण के लिए जिम्मेदार हैं क्योंकि हम सामाजिक नियमों का पालन करना या उनके खिलाफ जाना चुनते हैं।
यह दृष्टिकोण अस्तित्ववादी दर्शन के अनुरूप भी है। इस परंपरा की आधारशिला आंतरिक स्वतंत्रता की वास्तविकता की स्वीकृति है। हम जो चाहते हैं वह करना हमेशा संभव नहीं हो सकता है, जैसे कि जब हम कठोर होते हैं, अत्याचारी दबावों के अधीन होते हैं, या शारीरिक रूप से अक्षम होते हैं, लेकिन फिर भी हम अपनी इच्छानुसार सोचने और इरादे रखने के लिए स्वतंत्र होते हैं।
हम बाहरी तौर पर जो करते हैं और कहते हैं उसमें हम सामाजिक बाधाओं से मुक्त नहीं हो सकते हैं। लेकिन क्या हम अपनी इच्छानुसार सोचने और इरादा करने की आंतरिक स्वतंत्रता का प्रयोग नहीं करते हैं? और ऐसा लगातार दिन-ब-दिन, घंटे-घंटे और मिनट-दर-मिनट करें? यदि ऐसा है, तो समय के साथ, परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया करने के तरीके का एक पैटर्न धीरे-धीरे सामने आएगा। जीवन के प्रति एक अंतर्निहित दृष्टिकोण बढ़ रहा है। और यह हमारे व्यक्तिगत चरित्र का निर्माण करता है। मैं कहूंगा कि यह स्वार्थी हो सकता है या नहीं - लेकिन यह हमारी पसंद है। हम अंत में वही होते हैं जो हम होते हैं और हम जो चाहते हैं, उसके अनुसार हम जो चाहते हैं उसे प्राप्त करते हैं।
तलवार की धार। हम अंतत: वह कैसे प्राप्त करते हैं जो हम आंतरिक रूप से चाहते थे , एक उत्कृष्ट कृति के रूप में प्रशंसित, यह लैरी डैरेल की कहानी बताती है, जो एक अमेरिकी पायलट है, जो प्रथम विश्व युद्ध में अपने अनुभवों से आहत है। पारंपरिक जीवन की उसकी अस्वीकृति और कुछ उत्कृष्ट सार्थक अनुभव की खोज उसे आंतरिक रूप से पनपने की अनुमति देती है।
कहा जाता है कि 'हम वही हैं जो हम खाते हैं'। हम जिस खाने-पीने का नियमित रूप से सेवन करते हैं, उसके अनुसार हमारा शरीर स्वस्थ या अस्वस्थ हो जाता है। इसी तरह, क्या हमारा मन आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ या अस्वस्थ हो जाता है, हम अक्सर किन इरादों और कल्पनाओं के अनुसार मनोरंजन करते हैं? विचार की आदतें हम बनाते हैं?
पृथ्वी पर जीवन भर व्यक्ति धीरे-धीरे अपने आंतरिक चरित्र का निर्माण करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी इच्छानुसार आचरण करता है। ऐसा करने से उनके अपने जीवन का आनंद और 'सत्तारूढ़ प्रेम' धीरे-धीरे बनता है। उदाहरण के लिए, एक ओर, मैं सामाजिक स्थिति प्राप्त करने में व्यस्त हो सकता हूँ या दूसरी ओर, उपयोगी भूमिकाएँ निभाने पर अधिक ध्यान केंद्रित कर सकता हूँ। एक व्यवसायी के रूप में, मेरा जोर पैसे की टकसाल बनाने या दूसरी ओर, आपूर्तिकर्ताओं या कर्मचारियों के साथ उचित व्यवहार के बारे में अधिक चिंतित होने पर हो सकता है।
जैसे-जैसे मेरे जीवन में एक नियमित पैटर्न विकसित होता है, मैं उस पर अमल करता हूं जिसकी मैं मुख्य रूप से आकांक्षा करता हूं। मैं अपने आप को चीजों, भयों, आशाओं और मूल्यों आदि से जोड़ता हूं, और उन्हें उन विचारों के साथ अपना बनाता हूं जो उन्हें सही ठहराते हैं।
क्या स्वार्थ का विचार सिर्फ ध्रुवीकृत सोच नहीं है?
आप सोच रहे होंगे कि अगर हम अपने नजरिए को चुनते हैं तो कौन तय करेगा कि वे स्वार्थी हैं या नहीं? स्वार्थी व्यवहार भोलेपन के कारण नहीं हो सकता। जवाब में मैं कहूंगा कि हां, एक आत्म-केंद्रित कार्रवाई हो सकती है क्योंकि हम जो कर रहे हैं उसके परिणामों की हम पूरी तरह से सराहना नहीं करते हैं। किसी और को कितना दर्द होता है। शायद हमारे दोस्तों ने हमें शरारती व्यवहार या छोटे-मोटे अपराध में शामिल होने के लिए अनुचित रूप से प्रभावित किया। यदि हम मामले पर प्रकाश डालने पर अच्छी प्रतिक्रिया देते हैं तो यह एक निर्धारित पैटर्न नहीं बन सकता है। अगर हम अपने तरीकों की त्रुटियों को स्वीकार करते हैं और दूसरों पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं।
दूसरे शब्दों में, आप स्वार्थ की अवधारणा को ध्रुवीकृत सोच के रूप में देख सकते हैं। लेकिन मुझे नहीं लगता कि इस शब्द का प्रयोग न करने का यह एक अच्छा कारण है। क्योंकि मैं सुझाव दूंगा कि स्वार्थ की डिग्री होती है।
कोई व्यक्ति कितना स्वार्थी व्यवहार करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह कितना चाहता है। स्वार्थ को थोड़ा सा ही लें तो इसका परिणाम उन लोगों के लिए ईर्ष्या हो सकता है जिनके पास वह है जो हम चाहते हैं। इसे आगे भी लागू करें तो यह भावना नापसंद हो सकती है। इसे और भी आगे बढ़ाएँ और हम उन लोगों के लिए क्रोध या घृणा भी महसूस कर सकते हैं जिनके पास वह है जो हम अपने लिए चाहते हैं। और इसके साथ और भी पूरी तरह से जुड़ें, तब हम अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए दूसरों को नुकसान पहुंचा सकते हैं।
मैं कहूंगा कि एक अधिक गंभीर प्रकार का स्वार्थ हममें से उन लोगों की प्रबल इच्छाओं के कारण होता है, जब हम सोचना बंद कर देते हैं, तो यह महसूस करते हैं कि हमारा लालच दूसरों को नुकसान पहुंचा रहा है। लेकिन हम भूल जाते हैं और खुद को पल की भावनाओं में फंसने देते हैं और प्रतिबिंबित करने के लिए रुकते नहीं हैं।
गंभीर स्वार्थ
सोच के इस ढाँचे के अनुसार, सबसे गंभीर स्वार्थ है जो कि परपीड़क हिंसा या हत्या की ओर ले जाता है और इस तरह हममें से उन लोगों द्वारा जानबूझकर किया जाता है जो खुद को आश्वस्त करते हैं कि हम कुछ भी गलत नहीं कर रहे हैं। मुझे लगता है कि यह अधिक गंभीर स्तर कम आम है। औसत पुलिसकर्मी के लिए भी किसी कुटिल व्यक्ति का सामना करना असामान्य है।
क्या स्वार्थ की बात करना सिर्फ नैतिकतावादी होना है?
आप सोच रहे होंगे कि क्या स्वार्थ का विचार सिर्फ नैतिक होना है? यह सच है कि स्वार्थ के 'सत्तारूढ़ प्रेम' की बात करना नैतिक रुख अपनाना है। लेकिन मैं यह कहना चाहूंगा कि स्वार्थ और निःस्वार्थता का मामला सामाजिक मानदंडों का केंद्र है। यह मुद्दा विभिन्न सामाजिक सरोकारों जैसे प्रदूषण के संबंध में पर्यावरण नीति की नैतिकता, वित्तीय धोखाधड़ी के संबंध में व्यावसायिक नैतिकता, और व्यक्तिगत आचरण की नैतिकता जो यौन विश्वासघात और विश्वासघात को संबोधित कर सकता है, के केंद्र में है। क्या इस तरह से सोचने के लिए नैतिकतावादी होना जरूरी है?
एक चीनी परंपरा, कन्फ्यूशीवाद की शिक्षा यह है कि स्वार्थ की बुराई इसलिए पैदा होती है क्योंकि लोग अपनी भावनाओं और कार्यों को अपनी मानवता के अनुरूप नहीं रहने देते हैं, उदा। दूसरों के साथ सम्मान और साथी भावना के साथ व्यवहार नहीं करना जो उनका हक है। योग में हमें एक समान विचार मिलता है। इसके आठ मूलभूत सिद्धांतों में से एक स्वार्थी कार्यों से बचना है। वास्तव में, प्रत्येक मुख्य धर्म में नैतिक दिशानिर्देशों की एक सूची होती है जो हमें अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करती है।
जब मैं खुद को स्वार्थी उपभोक्ता समाज में डूबने देता हूं। मैं गहरे आध्यात्मिक जीवन से प्रकृति, जरूरतमंद लोगों आदि की चिंता के साथ दूर चला जाता हूं। द्वेष और दूसरों के लिए अवमानना करकर, मैं खुद को करुणा की भावना से अलग करता हूं। सतही ढंग से मूर्खता से काम करके, मैं ज्ञान की भावना से दूर हो जाता हूं। दूसरे शब्दों में, स्वार्थ में अधिक गहराई से प्रवेश करके, मैं अपने स्वयं के नकारात्मक कर्म का निर्माण करता हूं। या आम बोलचाल में हम कहते हैं कि एक व्यक्ति 'अपना नरक खुद बनाता है।'
बौद्ध धर्म के 'आठ गुना महान पथ' में 'सही भाषण', 'सही कार्रवाई' और 'सही आजीविका' शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, सही नैतिक आचरण। बौद्ध ब्रह्मांड विज्ञान में हम 'नरक' शब्द को आमतौर पर अंग्रेजी में "नरक" के रूप में संदर्भित करते हैं। लेकिन बौद्ध संस्करण पुराने ईसाई से भिन्न है जिसमें व्यक्तियों को वहां नहीं भेजा जाता है। जब कोई 'मोती द्वार' तक पहुंचता है तो कोई निर्णय नहीं होता है। कोई दैवीय पुरस्कार या दंड नहीं है। इसके बजाय कर्म का अर्थ है आत्मनिर्णय।
आप स्वार्थ को कैसे जोड़ेंगे?
"एक नायक और खलनायक के बीच एकमात्र अंतर यह है कि खलनायक उस शक्ति का उपयोग इस तरह से करना चाहता है जो स्वार्थी हो और अन्य लोगों को चोट पहुँचाए।"
तो, इस सब में, जो मायने रखता है वह बाहरी क्रिया नहीं बल्कि आंतरिक प्रेरणा है।
हर दिन और हर दिन किसी न किसी तरह का सामना करने के बीच चयन करना एक आजीवन प्रक्रिया है और आजीवन संघर्ष हो सकता है। क्या हम उन मूल्यों और आचरण के लिए जवाबदेह नहीं हैं जिन्हें हम अपना बनाने के लिए चुनते हैं?